Люди всегда стремились узнать, как они появились, откуда берет свое начало человеческий род. Не зная ответа на свой вопрос, они строили догадки, сочиняли предания. Миф о происхождении человека существует практически во всех религиозных верованиях.
Но не только религия пыталась найти ответ на этот извечный вопрос. По мере своего развития наука тоже приобщилась к поискам истины. Но в рамках этой статьи будет сделан упор на теории происхождения человека именно на основе религиозных верований и мифологии.
В Древней Греции
Греческая мифология известна во всем мире, поэтому именно с нее в статье начинается рассмотрение мифов, объясняющих происхождение мира и человека. Согласно мифологии этого народа в начале был Хаос.
Из него появились боги: Хронос, олицетворяющий время, Гея - земля, Эрос - воплощение любви, Тартар и Эреб - это бездна и мрак соответственно. Последним божеством, рожденным из Хаоса, была богиня Нюкта, символизировавшая ночь.
Со временем эти всемогущие существа рождают на свет других богов, завладевают миром. Позднее они обосновались на вершине горы Олимп, которая отныне стала их домом.
Греческий миф о происхождении человека - один из самых известных, поскольку изучается в школьной программе.
Древний Египет
Цивилизация в долине реки Нила является одной из самых ранних, поэтому их мифология тоже очень стара. Разумеется, в их религиозном веровании тоже был миф о происхождении людей.
Здесь можно провести аналогию с уже упомянутыми выше греческими мифами. Египтяне считали, что в начале был Хаос, в котором царили Бесконечность, Тьма, Ничто и Небытие. Эти силы были очень сильны и стремились все разрушить, но в противовес им действовала великая восьмерка, из которых 4 имели мужской облик с головами лягушек, а другие 4 - женский облик со змеиными головами.
Впоследствии разрушительные силы Хаоса были преодолены, и был сотворен мир.
Индийские верования
В индуизме есть минимум 5 версий происхождения мира и человека. В соответствии с первой версией мир возник из звука Ом, произведенного барабаном Шивы.
По второму мифу мир и человек появились из "яйца" (брахманда), пришедшего из космоса. В третьей версии было "первичное тепло", породившее мир.
Четвертый миф звучит довольно кровожадно: первочеловек, которого звали Пуруши, совершил жертвоприношение частей своего тела самому себе. Из них появились остальные люди.
Последняя версия говорит о том, что своим происхождением мир и человек обязаны дыханию бога Маха-Вишну. При каждом его вздохе появляются брахманды (вселенные), в которых проживают Брахмы.
Буддизм
В этой религии нет как такового мифа о происхождении людей и мира. Здесь главенствует идея постоянного перерождения вселенной, которая появляется с самого начала. Этот процесс называется колесом Сансары. В зависимости от кармы, которую имеет живое существо, в следующей жизни оно может переродиться в более высокоразвитое. К примеру, человек, который вел праведную жизнь, в следующей жизни будет либо снова человеком, либо полубогом или даже богом.
Тот же, кто имеет плохую карму, может вовсе не стать человеком, а родиться животным или растением, и даже неодушевленным существом. Это своеобразное наказание за то, что он прожил "плохую" жизнь.
О самом появлении человека и всего мира в буддизме нет никакого пояснения.
Верования викингов
Скандинавские мифы о происхождении человека не так известны современным людям, чем те же греческие или египетские, но не менее интересны. Они верили, что вселенная появилась из пустоты (Гинугага), а остальной материальный мир возник из туловища обоеполого великана по имени Имир.
Этот великан был взращен священной коровой Аудумлой. Камни, которые она лизала, чтобы получить соль, стали основой для появления богов, в числе которых был и главный бог скандинавской мифологии Один.
Один и его два брата Вили и Ве убили Имира, из тела которого и сотворили наш мир и человека.
Древнеславянские верования
Как и в большинстве древних политеистических религий, по славянской мифологии в начале тоже был Хаос. А в нем жила Матерь мглы и бесконечности, которую звали Сва. Захотела она однажды себе дитя и создала из зародыша огненного себе сына Сварога, а из пуповины был рожден змей Ферт, который стал другом ее сына.
Сва, чтобы порадовать Сварога, сняла со змея старую шкуру, взмахнула руками и создала из нее все живое. Человек был создан так же, но в его тело была вложена душа.
Иудаизм
Это первая монотеистическая религия в мире, из которой берут свое начало христианство и ислам. Поэтому во всех трех вероучениях миф о происхождении людей и мира похож.
Иудеи считают, что мир был создан богом. Однако есть некоторые расхождения. Так, некоторые считают, что небо было создано из сияния его одежды, земля - из снега, находящегося под его троном, который он бросил в воду.
Другие же считают, что бог сплел воедино несколько нитей: две (огонь и снег) использовал для создания своего мира, еще две (огонь и вода) пошли на создание неба. Позднее был создан и человек.
Христианство
В этой религии господствует идея сотворения мира из "ничего". Бог создал весь мир при помощи собственной силы. На сотворение мира у него ушло 6 дней, а на седьмой он отдыхал.
В этом мифе, объясняющем происхождение мира и человека, люди появились в самом конце. Человек был создан Богом по своему образу и подобию, поэтому именно люди являются "высшими" существами на Земле.
Ну и, конечно, все знают про первого человека Адама, который был создан из глины. Затем из его ребра Бог сделал женщину.
Ислам
Несмотря на то что мусульманское вероучение берет свои корни из иудаизма, где Бог сотворил мир за шесть дней, а на седьмой отдыхал, в исламе этот миф трактуется несколько иначе.
Для Аллаха не существует отдыха, он сотворил весь мир и все живое за шесть дней, но его ничуть не коснулась усталость.
Научные теории происхождения человека
Сегодня принято считать, что люди появились в ходе длительного биологического процесса эволюции. Теория Дарвина утверждает, что человек появился из высших приматов, поэтому у человека и человекообразных обезьян в древности был единый предок.
Конечно, в науке тоже существуют разные гипотезы касательно появления мира и людей. К примеру, некоторые ученые выдвигают версию, по которой человек является результатом слияния приматов и иноземных пришельцев, которые в глубокой древности посетили Землю.
Сегодня стали появляться еще более смелые гипотезы. Например, есть теория, по которой наш мир является виртуальной программой, а все, что нас окружает, включая самих людей, является частью компьютерной игры или программы, которой пользуются более развитые существа.
Однако столь смелые идеи без должного фактического и экспериментального подтверждения не многим отличаются от мифов о происхождении людей.
В заключение
В этой статье были рассмотрены различные варианты происхождения человека: мифы и религии, версии и гипотезы, основанные на научных изысканиях. Никто на сегодняшний день не может со стопроцентной уверенностью сказать, как было на самом деле. Поэтому каждый человек волен выбирать, в какую из теорий верить.
Современный научный мир склоняется к теории дарвинистов, поскольку она имеет наибольшую и наилучшую доказательную базу, хотя в ней тоже есть некоторые неточности и недочеты.
Как бы то ни было, люди стремятся докопаться до истины, поэтому появляются все новые и новые гипотезы, доказательства, проводятся эксперименты и наблюдения. Возможно, в будущем удастся найти единственно верный ответ.
У Греков. Единственными людьми, кто смог пережить потоп были Девкалион и его жена Пирра. И великие боги предложили им создать новое человечество. Девкалион и Пирра по легенде стали бросать камни за спину, и камни начали превращаться в статуи. Статуи пели песни, Девкалион и Пирра должны были выбрать одну понравившуюся им песню о человечестве, и они выбрали изз всех песен историю о греческих героях: о Тезее, Геракле и других полубогах. И человечество таким образом возродилось на земле. Девкалион и Пирра умерли, а отвергнутые ими поющие статуи стали требовать от богов справедливого суда. Боги решили вынести вердикт, взвесив на весах решение Девкалиона и Пирры. И суд богов признал выбор супружеской пары верным! Человечество, воспевающее греческих героев, стало единственным на земле.
У Турков. Человечество родилось на черной горе. В пещере одной образовалась яма, которая по форме напоминала человеческое тело, струи дождя увлекли за собой глину и наполнили форму. Глина, согреваемая солнцем, оставалась в форме девять месяцев. А через девять месяцев из пещеры вышел первый человек: АЙ АТАМ, которого зовут отцом Луны.
У Мексиканцев (XVII в.). Здесь все немного путаннее, так как на формирование легенды с одинаковой силой повлияли и древние культы и католицизм. Бог сделал человека из гончарной глины и поставил в печь. Но слишком надолго оставил его в печи. Человек поэтому вышел из печи сгоревшим и черным. Бог решил, что ошибся, бросил свое детяще на землю и попал в Африку. Но на этом Бог не остановился и создал друого человека, которого оставил в печи на гораздо меньшее время. Человек получился абсолютно белый. Бог снова решил, что ошибся. И снова бросил человека на землю и попал в Европу. На третий раз Бог более внимательно подошел к процессу и проследил за степенью готовности своего изделия. Он подождал, пока человек пропечется как следует, до золотистого цвета. На этот раз у Бога всё получилось. И не спеша, очень осторожно поместил удачного человека в Америку. Так появились мексиканцы.
У племен Сиу. По легенде сиу, человека создал кролик вселенная, нашедший на дороге сгусток крови. Кролик начал лапкой играть с ним, и сгусток превратился в кишки. Кролик продолжил забавляться, и на кишках появились сердце, затем глаза, и, наконец, получился настоящий маленький мальчик, первый мальчик в мире. Кролик назвал этого первого человека кроликом мальчиком. Это был предок сиу.
У Арабов. Существует вариант создания Ветхого Завета. В их космогонии для того, чтобы человек родился, необходима земля четырех разных цветов: синего, черного, белого и красного. Бог послал за ней ангела Гавриила, но, когда тот наклонился для того, чтобы набрать земли, земля заговорила и спросила, чего он хочет. «Земли, для того чтобы Бог смог создать человека», – объяснил Гавриил. Земля ответила: «Я не могу тебе этого позволить, потому что человек будет неуправляем и захочет разрушить меня». Ангел Гавриил передал ее мнение Богу. Тогда Бог послал ангела Михаила. Произошла та же история. Точно такая же неудача. Земля вновь воспротивилась рождению человека. Тогда Бог послал ангела Азраила, чьей особенностью было то, что он являлся ангелом смерти. Его не убедили аргументы земли. Таким образом, человек существует благодаря ангелу смерти, и поэтому человек смертен. Из принесенной земли Бог сотворил Адама. Но тот в течение сорока лет ничего не делал, просто лежал на земле. Ангел не мог понять, почему человек не двигается. Он посмотрел Адаму в рот, чтобы узнать, что находится у него внутри, и понял, почему Адам остается неподвижным. Внутри тело человека было пустым. Тогда ангел рассказал об этом Богу, и тот решил дать человеку душу. Адам ожил, и Бог, для того чтобы дать ему преимущество перед землей, природой, растениями и животными, разрешил ему назвать все, что его окружало. Человек один имеет право давать имена даже духам (джиннам) и горам. И каждый раз, когда он произносит имя, он покоряет себе того, кого называет. (Таба ри, арабский летописец IX века, халифат Абба сидов.)
У Монгол. Человек был создан Богом, который вырыл в земле яму в форме человеческой фигуры. Потом Бог вызвал бурю, и глина с потоками воды заполнила яму (очень похоже на Турецкий вариант). Дождь кончился, влага высохла, и человек, словно пирог из формы, вышел из ямы.
У индейцев Навахо. Вначале на земле жили полулюди полузвери. Они пересекли три неба, откуда были изгнаны из за своих глупых поступков. В конце концов они спустились на землю, где четверо местных богов: синий, белый, черный и желтый, пришли посмотреть на них. Боги попытались обучить их чему то при помощи жестов, но недочеловеки ничего не понимали. Тогда все боги, кроме одного, черного, оставили их. Черный бог сказал полулюдям о том, что они грязные и вонючие глупцы. «Остальные боги вернутся через четыре дня, – сказал он им. – Помойтесь, и мы предадимся церемонии создания людей». Боги принесли с собой различные предметы, шкуры ланей и два початка кукурузы, желтый и белый. Из белого початка вышел мужчина, а из желтого – женщина. Они предались любви под навесом и родили пять пар близнецов. Первые близнецы были гермафродитами, но остальные родили детей, и эти дети переженились с пришлым народом. Так появилось современное человечество.
План:
1. Мифы древности о происхождении мира и людей.
1.1. Что такое миф? Происхождение мифа.
1.2. Основные тематические циклы мифов и их содержание.
1.3. Особенности мифологического сознания.
2. Древнейшая система мифологических представлений.
3. Древнегреческое представление о происхождение богов и людей.
3.1 Генеалогии богов.
3.2. Создание человека.
3.3. Жизнь человека.
4. Миросозерцание восточных славян.
5. Мифология древних народов.
6. Библия, как книга с повествованием о сотворении мира и человека.
7. Антропогенез.
7.1. Происхождение человека, как биологического вида.
7.2. Теории.
7.2.1. Эволюционная теория.
7.2.2. Теория творения (креационизм).
7.2.3. Теория внешнего вмешательства.
7.2.4. Теория пространственных аномалий.
1. Мифы древности о происхождении мира и людей.
1.1. Что такое миф? Происхождение мифа.
Что такое мифы? В обыденном понимании - это прежде всего античные, библейские и другие старинные "сказки" о сотворении мира и человека, рассказы о деяниях древних богов и героев - Зевсе, Апполоне, Дионисе, Геракле, аргонавтах, искавших "золотое руно", Троянской войне и злоключениях Одиссея.
Само слово "миф" имеет древнегреческое происхождение и означает именно "предание", "сказание". Европейским народам вплоть до XVI-XVII вв. были известны лишь знаменитые и поныне греческие и римские мифы, позже им стало известно об арабских, индейских, германских, славянских, индийских сказаниях и их героях. Со временем сначала ученым, а потом и более широкой публике оказались доступны мифы народов Австралии, Океании, Африки. Выяснилось, что в основе священных книг христиан, мусульман, буддистов также лежат различные, подвергшиеся переработке мифологические предания.
Что удивительно: обнаружилось, что на определенной стадии исторического развития более или менее развитая мифология существовала практически у всех известных науке народов, что некоторые сюжеты и рассказы в той или иной мере повторяются в мифологических циклах разных народов.
Так встал вопрос о происхождении мифа. Сегодня большинство ученых склоняются к тому мнению, что секрет происхождения мифа следует искать в том, что мифологическое сознание явилось древнейшей формой понимания и осмысления мира, понимания природы, общества и человека. Миф возник из потребности древних людей в осознании окружающей его природной и социальной стихии, сущности человека.
Об особенностях этого способа осмысления мира будет сказано ниже, после того, как мы рассмотрим вопрос о содержании мифических сказаний.
1.2. Основные тематические циклы мифов и их содержание.
Среди всего множества мифических преданий и рассказов принято выделять несколько важнейших циклов. Назовем их:
космогонические мифы - мифы о происхождении мира и вселенной,
антропогонические мифы - мифы о происхождении человека и человеческого общества,
мифы о культурных героях - мифы о происхождении и введении тех или иных культурных благ,
эсхатологические мифы - мифы о "конце света", конце времен.
Остановимся подробнее на характеристике этих мифических циклов.
Космогонические мифы, как правило, делятся на две группы:
мифы развития | мифы творения |
В мифах развития происхождениях мира и Вселенной объясняется эволюцией, превращением некоего бесформенного первоначального состояния, предшествующего миру и Вселенной. Это могут быть хаос (древнегреческая мифология),небытие (древнеегипетская, скандинавская и др. мифология). "...все было в состоянии неизвестности, все холодное, все в молчании: все бездвижное, тихое, и пространство неба было пусто..." – из мифов Центральной Америки. | В мифах творения акцент делается на утверждении о том, что мир сотворен из каких-то первоначальных элементов (огня, воды, воздуха, земли) сверхъестественным существом - богом, колдуном, творцом (творец может иметь облик человека или животного - гагары, вороны, койота). Самый известный пример мифов творения – библейский рассказ о семи днях творения: "И сказал Бог: да будет свет...и отделил Бог свет от тьмы. И назвал Бог свет днем, а тьму ночью..." |
Очень часто эти мотивы сочетаются в одном мифе: подробное описание первоначального состояния завершается подробным рассказом об обстоятельствах творения Вселенной.
Антропогонические мифы являются составной частью мифов космогонических. Согласно многим мифам, человек сотворяется и самых разнообразных материалов: орехов, дерева, праха, глины. Чаще всего, творец создает сначала мужчину, потом женщину. Первый человек обычно наделен даром бессмертия, но он утрачивает его и становится у истоков смертного человечества (таков библейский Адам, вкусивший плодов с древа познания добра и зла). У некоторых народов бытовало утверждение о происхождении человека от предка-животного (обезьяны, медведя, ворона, лебедя).
Мифы о культурных героях 0 повествую о том, как человечество овладевало секретами ремесла, земледелия, оседлой жизни, пользования огнем – иначе говоря, как в его жизнь внедрялись те или иные культурные блага. Самый знаменитый миф подобного рода - древнегреческое сказание о Прометее, двоюродном брате Зевса. Прометей (в дословном переводе - "мыслящий прежде", "предвидящий") наделил разумом жалких людей, научил их строить дома, корабли, заниматься ремеслами, носить одежды, считать, писать и читать, различать времена года, приносить жертвы богам, гадать, внедрил государственные начала и правила совместной жизни. Прометей дал человеку огонь, за что и был покаран Зевсом: прикованный к горам Кавказа, он терпит страшные мучения - орел выклевывает ему печень, ежедневно вырастающую вновь.
Эсхатологические мифы повествуют о судьбе человечества, о пришествии "конца света" и наступлении "конца времен". Наибольшее значение в культурно-историческом процессе сыграли эсхатологические представления, сформулированные в знаменитом библейском "Апокалипсисе": грядет второе пришествие Христа - Он придет не как жертва, а как Страшный Судия, подвергающий Суду живых и мертвых. Наступит "конец времен", и праведники будут предопределены к жизни вечной, грешники же к вечным мучениям.
1.3. Особенности мифологического сознания.
Сказанного достаточно, чтобы подтвердить сформулированную выше мысль: мифы возникли из настоятельной потребности людей объяснить происхождения, природа, людей, устройство мира, предсказать судьбу человечества. Сам способ объяснения имеет специфический характер и коренным образом отличается от научной формы объяснения и анализа мира. Какие же особенности отличают мифологическое сознание?
В мифе человек и общество не выделяют себя из окружающей природной стихии: природа, общество и человек слиты в единое целое, неразрывное, единое;
В мифе нет абстрактных понятий, в нем все - очень конкретно, персонифицировано, одушевлено;
Мифологическое сознание мыслит символами: каждый образ, герой, действующее лицо обозначает стоящее за ним явление или понятие;
Миф живет в своем, особенном времени - времени "первоначало", "первотворения", к которому неприложимы человеческие представления о течении времени;
Миф мыслит образами, живет эмоциями, ему чужды доводы рассудка, он объясняет мир, исходя не из знания, а из веры.
Какую же роль играли мифы и мифотворчество в истории человеческого общества и человеческой культуры?
Они по-своему объясняли мир, природу, общество, человека,
Они в своеобразной, очень конкретной форме устанавливали связь между прошлым, настоящим и будущим человечества,
Они являлись каналом, по которым одно поколение передавало другому накопленный опыт, знания, ценности, культурные блага, знания.
2. Древнейшая система мифологических представлений.
Древнейшая система мифологических представлений предков современных индоевропейских народов, реконструируемая с помощью сравнительного исторического исследования отражений этой системы в исторически засвидетельствованных отдельных индоевропейских традициях. Под И.м. понимают также совокупность хеттской мифологии (и других анатолийских - лувийской, палайской и более поздних - лидийской, ликийской), арийской [включающей индийскую мифологию, иранскую мифологию, дардскую и нуристанскую (кафирскую), ближневосточную митаннийскую, арийскую мифологии], армянской мифологии, греческой мифологии, италийской мифологии, кельтской мифологии, германо-скандинавской мифологии, балтийской мифологии, славянской мифологии, тохарской мифологии, а также фрагменты мифологии, относящиеся к албанской, фракийской, иллирийской, фригийской, венетской и некоторым другим традициям, известным в неполной передаче.
По археологическим и лингвистическим источникам, ранняя область обитания носителей древней индоевропейской культуры в 4-3 тыс. до н. э. локализуется в южнорусских степях, на юго-востоке Европы и северо-востоке Передней Азии. В хозяйстве индоевропейцев скотоводство преобладало над земледелием: ведущей отраслью было коневодство (конь - главное культовое животное), что способствовало (наряду с изобретением колесниц) интенсивным передвижениям индоевропейских племен в 3-2 тыс. до н. э. по Европейскому материку, а через Кавказ и Центральную Азию - вплоть до Индостана. Археологические и языковые данные позволяют предположительно восстанавливать этапы расселения и этнической истории индоевропейцев вплоть до сложения исторически засвидетельствованных этносов и культур. Археологические свидетельства о ритуалах - погребальные памятники (курганы), остатки жертвоприношений, предметы культа - служат не только источником для реконструкции мифологии и культа, но и критерием для ее проверки (соотнесение археологических и лингвистических данных).
Основными источниками для реконструкции И. м. являются мифологические тексты. Кроме того, важны описания соответствующих мифологий, сделанные как изнутри данной традиции, так и сторонними наблюдателями, принадлежащими к другой культурно-языковой или конфессиональной традиции (известия греческих авторов, особенно Геродота; римских авторов - Тацита, Плиния Старшего, Цезаря и др.; немецких и польских христианских писателей). Для традиций, сохранивших преемственность вплоть до недавнего времени, источником сведений о И. м. могут быть фольклорные тексты, особенно включающие мифологические имена и соответствующие мотивы; для фрагментарно сохранившихся традиций существенно и упоминание отдельных мифологических слов, особенно имен, в составе немифологических (часто иноязычных) текстов.
В общеиндоевропейской мифологической системе главный объект обозначался основой *deiuo, "дневное сияющее небо", понимаемое как верховное божество (а затем и как обозначение бога вообще и класса богов): ср. хетт. siuna-, "бог", siuatt-, "день", лувийск. tiuaz, "бог солнца", др.-инд. deva, дева - "бог", dyaus, "небо" (Дьяус как божество), авест. daeva, "дав", "демон", греч. Zetg, род. падеж Ai6g, "Зевс, бог ясного неба", лат. deus, "бог", dies, "день", др.-исл. tivar, "боги", литов. dievas (Диевас - "бог") и т. д. В соответствии со структурой большой патриархальной семьи, возглавляемой отцом" патриархом", это верховное божество выступает как "бог-отец", *deiuos pater: др.-инд. Dyaus pitar, греч. Zeus, латю, лат. lupiter (Юпитер), Diespiter, умбр. lupater, иллир. Aeinccrueog; частичные продолжения этого обозначения в лувийск. tiuaz tatis, палайск. tiiaz papaz и т. д., или сохранение той же модели в латыш. Debess tevs, "небо-отец".
Находящемуся на небе отцу - сияющему небу соответствует оплодотворяемая небом обожествляемая земля (часто в противоположность светлому богу - "темная", "черная") как женское божество - мать. Ср. у Гомера Деметра - богиня плодородия (букв. "земля-мать"), фриг. "богиня-мать", рус. "землямать" (совпадение по этимологии) и частичные соответствия: др.-инд. prthivi matar, "земля-мать", и хетт. Dagan-zipas, "душа земли" (см. также в ст. Земля). Специализированный мифологический образ земли обнаруживается в таких индоевропейских традициях, как иранская и славянская: авест. ArSdvI Sura Anahita (Ардвисура Анахита, богиня плодородия, плодоносящей влаги), рус. "мать сыра земля" (где Sura этимологически совпадает с "сыра"). Плодотворящая функция земли отражена в общеиндоевропейском мифологическом мотиве человека, происходящего от земли: ср. лат. homo, "человек", готск. guina, литов. zmones, "люди", слова того же корня, что и "земля" - лат. humus, литов. Zeme и т. д. (ср. также типологически сходный мотив происхождения человека из глины в древних ближневосточных мифологиях).
Наличие таких сложных сочетаний, как др.-инд. dyava-prthivf, "небоземля", дает основание предполагать мифологический мотив единства неба и земли как некой древней супружеской пары - прародителей всего сущего.
Человек ведет свою родословную от земли как женского (материнского) начала; он смертей, обращается в прах, ср. греч. р(ют6б, "человек", т. е. "смертный", др.-инд. mr-ta-, слав. 8ъты1ь, "смерть", и от другого корня - хетт. danduki, "смертный" при тохар. В on-uwaiine, "бес-смертный", др.ирл. duine, "человек смертный" (сопоставимо с обозначением "земля" от корня dui-, "два", в частности, в арм. erkin, "земля"). Смертность человека противопоставляет его бессмертным детям неба - богам, которые преодолевают смерть с помощью напитка бессмертия, греч. vexтае, "нектар" из nek, "смерть" ter, "преодолевать", греч. йцрцоою, "амброзия", "напиток бессмертия".
От неба как мужского начала происходят его дети-близнецы "сыновья неба" (греч. "Диоскуры", др.-инд. Divo napata, "сыновья бога неба", литов. Dievo suneliai, "сыновья бога", латыш. Dieva deli, "дети бога") и "дочь неба" (др.-инд. Divas duhitar, "утренняя заря - дочь неба"). Идея близнечности пронизывает И. м. и космогонию (см. Близнечные мифы), начиная с исходной неразделенности неба и земли (ср. их обозначение с помощью одного корня dui-, "двойня", в древнеармянском гимне Вахагну - erkin, "земля", erkir, "небо"). Типологические аналогии (и некоторые древние тексты, в частности греческие и анатолийские) позволяют предположить древний мифологический мотив разъединения неба и земли (античный миф об Уране и Гее). По свидетельству индийской, греческой и балтийской мифологий восстанавливается значительное число общих мотивов, связанных с близнецами-братьями, которые ухаживают за своей сестрой или спасают ее (в море). Символы близнецов - кони (у др.-инд. Ашвинов, ср. парные изображения коней - коньков крыши и т. п. в германской, балтийской и славянской традициях). Связь божественных близнецов с культом коня, представленным в полностью совпадающих ритуалах (принесение коня в жертву, ср. др.-инд. ашвамедху, и захоронение коня вместе с человеком) во всех древних индоевропейских традициях, позволяет дать хронологическое, а отчасти и пространственное приурочение индоевропейского близнечного мифа (подтверждаемое и археологическими материалами использование коня в упряжи боевых колесниц в 3-2-м тыс. до н. э.). Ср. обозначения Большой Медведицы как колесницы: древневерхненемецкое wagan, "колесница", среднеголл. woenswaghen, woonswaghen, "повозка Вотана", рус. Воз, "Большая Медведица", согд. ´nxr-wzn, "круг Зодиака", митаинийск. арийск. uasanпа, "круг на ипподроме", др.-инд. vahana, "животное, на котором ездят боги", др.-инд. ratha, "колесница", литов. Ratai, латыш. Rati, "Большая Медведица", др.рус. Кола, "Большая Медведица-Колесница", фриг. "Большая Медведица", тохар. A kukal, В kokale, "колесница" и др.; ср. также др.-инд. обозначения созвездий, образованные от asvayuja, "конская упряжка" и т. п.
Конская символика, специфичная для индоевропейского близнечного культа, отражается и в названии культового дерева, связанного с близнецами: др.инд. asvattha, ашваттха (букв. "лошадиная стоянка"), космическая ось мира, и в сходных по функции ритуальных столбах, называвшихся "конями" (нижненемецкие Hengest, Horsa, Хенгест и Хорса); ср. распространенность "конских" имен в древних индоевропейских традициях (в т. ч. и имени особого конского божества - галльск. Эпона и др.).
На основании отдельных индоевропейских традиций реконструируется мотив разнополости близнецов и инцестуозных отношений между близнецами. Наиболее характерные свидетельства мифа об инцесте близнецов можно почерпнуть из ведийского мифа о Яме и его сестре Ями, которая пыталась его соблазнить (характерно, что Яма был первым смертным, а в дальнейшем стал божеством смерти и подземного царства; вместе с тем отражение индоиранского образа Ямы обнаруживается в среднеиранском Jamsid (Джамшид, ср. авест. Иима), из *Yima-xsaeta, "Иима - царь" и кафирск. Imra (из Yamarajan с тем же значением). К тому же общеиндоевропейскому названию "близнеца" *iemo восходит имя др.-исл. мифологического первого человека Ymir (Имир), др.ирл. е(а)main, "близнец"; ср. Find-eamna, "тройня Фин" - три братаблизнеца, которых сестра уговорила вступить с ней в брачную связь; аналогичный мотив обнаруживается в среднеиранском предании о браке Yima (Иимы) и его сестры Yimak, который послужил прецедентом для подобных браков у зороастрийцев, ср. также древнехеттский миф о браке тридцати братьев - сыновей царицы Канеса и их тридцати сестер-близнецов, а также славянский миф об инцесте Ивана да Марьи, приуроченный к празднику Купалы. Возможно, что в индоевропейском корне *iemo- обозначалось не только близнечное божество плодородия [связь плодородия с инцестом и близнечным культом подтверждается типологически, ср. латыш. Jumis (Юмис), "полевое божество, сдвоенный плод"], но и всякое сочетание двух разных начал, в т. ч. мужского и женского (андрогинное божество, ср. образ Гермафродита как сочетание двух мифологических существ и т. п.). Мотив двойственности, отмеченной выше в связи с небом и землей, обнаруживается и в обозначении образа мира, ср. лат. imago (с тем же корнем iem-, также хетт. himma со сходным значением).
Распространенность мотива инцеста и приурочение его к началу целой брачной традиции и к первому человеку или первому царю может найти историческую параллель в известном обычае инцеста в высшем слое иерархического общества древневосточного типа.
После разъединения неба и земли идея двоичности дублируется и в пределах собственно неба. Солнце [индоевропейское *s(a)ucl-n-, др.-инд. Surya, Суръя, др.-иран. x^runah, "фарн, солнечное высшее благо", лат. sol как женское начало; ср. также частый женский образ "дочери солнца": др.-инд. Duhita Suryasya, литов. Saules dukte, латыш. Saules meita, слав. "солнцева дочь"] и месяц (индоевропейское *me-n-s, литов. menuo как мужское начало) вступают в брачные отношения (мифологический мотив небесной свадьбы наиболее полно сохранился в балтийской мифологии). Вместе с тем этот индоевропейский мифологический сюжет содержит другой прецедент - первую измену (ср. Денницу и мотив утренней звезды в балтийской и славянской мифологии и т. п.). Образ утренней звезды часто сливается с образом утренней зари, обозначаемый индоевропейским корнем со значением "рассветать"; ср. др.-инд. Usas (Ушас), греч. ´Hug (Эос), лат. Aurora (Аврора), др.-англ. Eastre, литов. Ausra (Аушра), латыш. Usins (Усиньш).
В отдельных традициях в сюжете небесной свадьбы принимает участие громовержец в разных ипостасях - либо обманутого мужа, либо судьи, наказывающего месяц за измену солнцу и рассекающего его пополам. Характерной особенностью этого мифа является наличие свадебной колесницы, которая принадлежит или солнцу (ср. распространенный во многих мифологиях мотив солнечной колесницы), или громовержцу как устроителю свадьбы. Колесница и кони громовержца, равно и наличие таких атрибутов, как каменный или медный топор, меч, стрелы, также позволяют ввести этот миф в определенный исторический (начало бронзового века) контекст.
Имя громовержца восстанавливается на основании совпадения ряда древних традиций. Ср. литов. Perkunas (см. Перкунас, латыш. Perkons, прус. Perkuns), слав. Регипъ, др.-рус. Перунъ, Перун (с многочисленными трансформациями на славянской почве), др.-исл. Fjqrgyn, Фьоргун (мать громовержца Тора), др.-инд. Рагjanya- (Парджанья, имя бога и одновременно грозовой тучи), хетт. Pirua-, Пирва.
Громовержец и связанный с ним основной миф стоит в центре древней И. м. Громовержец обычно находится наверху - на небе, на горе, на скале, на вершине дерева, прежде всего дуба, в дубовой горной роще (ср. такие родственные имени громовержца слова, как лат. quercus, "дуб", готск. faiguni, "скала", хетт. регипа-, "скала", др.-инд. parvata-, "гора" и т. д.). Ядро мифа составляет поединок громовержца с противником, для которого восстанавливается общеиндоевропейское исходное имя с корнем *uel-, ср. др.-рус. Велес, Волос, литов. Velnias, Vielona (см. Велняс), латыш. Veins, Vels (см. Вело), др.-инд. Vala (Вала), Vrtra (Вритра, ср. Varuna, Варуна) и др. Противник громовержца находится внизу - под горой, под деревом, у воды, в его владении скот как основное богатство и как символ потустороннего мира - пастбища: ср. общеиндоевропейское представление о загробном мире как о пастбище, где пасутся души умерших, ´г|^й<л,ое Xti^u´ov, "елисейские поля", хетт. uellu, "луг", др.-исл. valhqll, "вальхалла", литов. vele, "душа умершего", velines, латыш, velu laiks, "день поминовения умерших", тохар. A walu, "мертвый", лувийск. ulant-, "мертвый". Противник громовержца, как повелитель загробного мира, связан с властью и богатством; ср. тохар. A wal, В walo, "царь", слав. *volstb, рус. "власть, владыка", словац. last, "собственность". Этот противник предстает в виде существа змеиной породы. Громовержец преследует его, убивает, рассекая на части и разбрасывая их в разные стороны, после чего освобождает скот и воды. Начинается плодоносящий дождь с громом и молнией.
Эти фрагменты мифа реконструируются с такой надежностью, что соответствующие мотивы могут быть выражены в языковой форме не только применительно к отдельным традициям, но и на общеиндоевропейском уровне: *gwhenti ng^im perunt-, "поражает змея в отношении скалы" (на скале, под скалой, с помощью каменного орудия - скалы); *ogniin (g´e)g´on-e dwo ak´men-, "порождает огонь с помощью двух камней" (эта формула описывает и мифологический мотив высечения огня - молнии с помощью каменного неба и скалы, и соответствующий обряд, при котором священный огонь добывался с помощью ударов двух камней друг о друга); *perperti ng^im Per^n(t-s), "поражает (ударяет/убивает) змея громовержец - бог скалы". Формальная структура каждого из этих фрагментов индоевропейского мифа ориентирована на повторение, обыгрывание звуковых комплексов, обозначающих имена участников мифа и названия основных атрибутов. Разные части таких фрагментов могут рассматриваться как анаграммы указанных имен или обозначений предметов. Такая реконструкция вскрывает недифференцированность звуковых и семантических комплексов: не вполне различимы указания на место, субъект, орудия действия, на глагол и его объект. Такие семантические и звуковые связи не только образуют ядро мифологического текста, но и являются орудием построения и развития мифа, вплоть до создания новых мотивов.
И. м. знает ряд названий змееобразных чудовищ, относящихся к классу существ нижнего мира, связанных с водой и с хаотическим началом и враждебных человеку. Кроме противника громовержца с названием от корня *uel-, к этому виду существ принадлежат такие, как *Budh: др.-инд. Ahi budhnya (Ахи Будхнья), "змей глубин", где ahi, как и др.-Иран. AJi dahaka (Ажи-Дахака), "Змей Огненный", закономерно продолжает индоевропейское ´"ng^´hi, "змей", встречающееся и в приведенных фрагментах основного мифа; др.-греч. IItOtov, "Пифон", серб. Бадньак, Бадняк. Существа, связанные с иным, нижним, водным миром, также символизируют плодородие, богатство и жизненную силу, соотносясь с одной из ипостасей образа матери-земли или вообще плодотворящего начала, ср. индоевропейское *Ner-/*Nor-, представленное как в женских мифологических образах (иллирийск. Noreia,. италийск. сабинск. Neria, Neriena; др.-герм. Nerthus, Нертус, определяемая Тацитом как terra mater, "земля-мать", греч. NT)QT)i6es, Нереиды, дочери морского царя Нерея; ср. также хетт. ^nnara и, на уровне сказок, рус. Норка), так и в мужских именах (др.-исл. Njordr, Ньорд - морской бог, греч. NT)()ei;g, Нерей - морской царь, имя осетинских мифологических героев - нартов). Вокруг того же корня пег-, который, по-видимому, являлся одним из важнейших обозначений нижнего мира и его плодоносящих свойств, группируются названия и представления о подземном царстве и входе на небо (др.-инд. naraka, нарака, "дыра", "подземное царство", тохар. А йаге, "преисподняя", слав. "нора" и т. п.), о воде (др.-инд. naras, "воды", новогреч. veoo, "вода", литов. naras, "гагара" - водяная птица, связанная с преисподней и с актом творения мира, и т. д.), о зловещем начале, иногда символизируемом левой стороной (ср. умбрск. nertru "sinistro"), о жизненной, плодородной силе (хетт. innara-, "сила", лувийск. апnarummi-, "сильный", Annurammenzi, "сильные боги", хетт. Innarauantes, литов. noreti, "хотеть", narsas, "ярость", "мужество" и т. п.).
Еще один круг мифологических персонажей, связанных с обозначением нижнего мира, объединяет ряд божеств, чьи имена восходят к индоевропейскому *Trit: древнеиндийскому Trita, Trita Aptya, "Трита Водяной" (ср. хетт. Нар-, "бог ручья", "бог потоков", "бог-судья" при ордалиях), авест. Orita, Qraetaona (Tpaэтаона) и т. д., ср. также др.-греч. TgiTtov (Тритон) как обозначение морского мифологического персонажа или потока, а также ирл. triath, "море". С этими персонажами связан миф о спуске героя в колодец (иногда вследствие предательства двух старших братьев); само имя Trita, вероятно, обозначает "третий" (брат или мир, который так обозначается в сравнении с двумя предыдущими мирами - небом и землей). Он попадает в нижний мир, добывает богатства или живую воду, которые позволяют преодолеть смерть и вернуться к жизни на земле (другие варианты спуска в преисподнюю и путешествий в загробном мире, например в мифе об Орфее и Эвридике; ср. также героя русских сказок о трех царствах, которого иногда называют Иван Водович или Иван Третий, Третьяк). Тема водного царства связана с еще одним индоевропейским мифом, главным героем которого является божество по имени *Nep(o)t (букв. "племянник", уравниваемый в правах с сыном), ср. др.-инд. Apam Napat (Апам Напат), авест. Аращ Napat (Апам-Напат), лат. Neptunus (Нептун), ирл. Nechtan. В мифе об этом божестве рассказывается о чудесном источнике - колодце, спрятанном от взоров или таящем в себе сокровища. После того как герой мифа подходит к источнику и обходит его три раза или трижды входит в него (ср. мотив Триты как указание на троичность водного царства), из источника выходят воды, образующие озеро или тройной поток, преследующий героя. В своем течении этот поток доходит до мифического моря.
Древностью своего происхождения те, которые говорят нам...
Вначале во Вселенной существовал лишь первобытный водный хаос Хунь-тунь, по форме подобный куриному яйцу, и бесформенные образы блуждали в кромешной тьме. В этом Мировом яйце зародился сам собой Пань-гу.
Долгое время спал Пань-гу непробудным сном. А проснувшись, увидел вокруг себя тьму, и это его опечалило. Тогда разломал Пань-гу скорлупу яйца и вышел наружу. Все, что было в яйце светлого и чистого, поднялось наверх и стало небом - Ян, а все тяжелое и грубое опустилось вниз и стало землей - Инь.
После своего рождения Пань-гу создал всю Вселенную из пяти первичных элементов: Воды, Земли, Огня, Дерева и Металла. Делал Пань-гу вдох, и рождались ветра и дожди, выдыхал - грохотал гром и сверкала молния; если же открывал он глаза, то наступал день, когда закрывал их - воцарялась ночь.
Понравилось Пань-гу то, что сотворено оказалось, и побоялся он, что смешаются опять небо и земля в первобытный хаос. Потому крепко уперся Пань-гу ногами в землю, а руками - в небо, не давая им соприкоснуться. Прошло восемнадцать тысяч лет. С каждым днем поднималось небо выше и выше, земля становилась прочнее и больше, а Пань-гу рос, продолжая удерживать небо на вытянутых руках. Наконец, небо стало таким высоким, а земля такой прочной, что они уже не могли слиться воедино. Тогда Пань-гу опустил руки, лег на землю - и умер.
Его дыхание стало ветром и облаками, голос - громом, глаза - солнцем и луной, кровь - реками, волосы - деревьями, кости -металлами и камнями. Из семени Паньгу возникли жемчужины, а из костного мозга - нефрит. Из тех же насекомых, что ползали по телу Пань-гу, получились люди. Но существует и другая легенда, которая ничуть не хуже.
* * *
Прародителями людей называют также пару божественных близнецов Фу-си и Нюй-ву, живших на священной горе Кун-лунь. Были они детьми моря, Великого Бога Шень-нуна, принявшие обличье полулюдей-полузмей: обладали близнецы человеческими головами и телами морских змей-драконов.Разные есть истории о том, как Нюй-ва стала прародительницей человечества. Одни говорят, что вначале родила она некий бесформенный комок, разрезала его на мелкие кусочки и разбросала по всей земле. Там, где они упали, появились люди. Другие же утверждают, что однажды Нюй-ва, сидя на берегу пруда, принялась лепить из глины маленькую фигурку - подобие самой себя. Очень радостным и дружелюбным оказалось глиняное существо, и до того оно понравилось Нюй-ве, что она вылепила еще множество таких же человечков. Ей захотелось заселить людьми всю землю. Чтобы облегчить себе работу, она взяла длинную лиану, опустила ее в жидкую глину и встряхнула. Разлетевшиеся комья глины сразу же превратились в людей.
Но трудно лепить глину, не разгибаясь, и устала Нюй-ва. Тогда она разделила людей на мужчин и женщин, повелела им жить семьями и рожать детей.
Фу-си же научил своих детей охотиться и ловить рыбу, добывать огонь и варить пищу, изобрел "сэ" - музыкальный инструмент типа гуслей, рыболовную сеть, силки и прочие полезные вещи. Кроме того, он начертил восемь триграмм - символических знаков, отражающих различные явления и понятия, что ныне мы называем "Книгой перемен".
Люди жили счастливой, безмятежной жизнью, не зная ни вражды, ни зависти. Земля в изобилии давала плоды, и людям не нужно было трудиться, чтобы прокормить себя. Родившихся детей укладывали, как в колыбель, в птичьи гнезда, и птицы забавляли их своим щебетом. Львы и тигры были ласковы, как кошки, а змеи - не ядовиты.
Но однажды дух воды Гун-гун и дух огня Чжу-жун поссорились между собой и начали войну. Дух огня победил, а побежденный дух воды в отчаянии так сильно ударился головой и гору Бучжоу, подпиравшую небо, что гора раскололась. Лишившись опоры, часть неба обрушилась на землю, проломив ее в нескольких местах. Из проломов хлынули подземные воды, сметая все на своем пути.
Нюй-ва бросилась спасать мир. Она набрала камней пяти различных цветов, расплавила их на огне и заделала дыру в небе. В Китае существует поверье, что если приглядеться, то можно увидеть заплату на небе, отличающуюся по цвету. В другом варианте мифа Нюй-ва починила небо при помощи мелких блестящих камешков, которые превратились в звезды. Затем Нюй-ва сожгла много тростинка, собрала в кучу образовавшийся пепел и запрудила водные потоки.
Порядок был восстановлен. Но после починки мир слегка перекосился. Небо склонилось к западу, и туда каждый день стали скатываться солнце и луна, а на юго-востоке образовалась впадина, в которую устремились все реки на земле. Теперь Нюй-ва могла отдохнуть. По одним вариантам мифа, она умерла, по другим - вознеслась на небо, где до сих пор живет в полном уединении.
У каждого народа есть своя мифология, касающаяся происхождения всего сущего. При этом надо отметить, что разные мифологии имеют много общего. В глубокой древности люди предполагали, что суша возникла из бесконечного и безвременного океана, из хаоса, из конфликта между отцовскими и материнскими богами. Ниже приводятся самые интересные мифы о сотворении мира у разных народов.
У шумеров
В Междуречье 4 тыс. лет до н. э. возникла одна из самых древнейших человеческих цивилизаций. Это было государство Аккад, которое в дальнейшем дало начало таким державам как Ассирия и Вавилон. Населяли Аккад шумеры – древний высокоразвитый народ. Эти люди считали, что изначально существовали бог и богиня – Алсу (бог пресной воды) и Тиамат (богиня солёной воды).
Они жили независимо друг от друга и никогда не пересекались. Но так случилось, что в какой-то момент солёные и пресные воды перемешались. И тогда появились старшие боги – дети Тиамат и Алсу. За старшими появилось большое количество младших богов. И всем им стало тесно и неуютно в окружающем мире.
Чтобы вернуться к изначальному равновесию, бог Алсу и богиня Тиамат приняли решение уничтожить своих детей. Началась битва, закончившаяся для жестоких небожителей неудачно. Над Алсу одержал победу сын Энки. Он убил отца и разрубил его тело на 4 части. Те превратились в моря, сушу, реки и огонь. Пала и Тиамат, поражённая младшим богом Мардуком. Её разрубленное тело превратилось в ветер и бури. После уничтожения Алсу и Тиамат главным стал Мардук, завладевший неким артефактом «Ме». Тот определял движение и судьбу всего окружающего мира.
У иранцев
Мифы о сотворении мира у разных народов нашли своё продолжение у иранцев. По их представлениям история мира делилась на 4 больших периода. Во время первого периода существовали прообразы всего того, что впоследствии появилось на Земле. Это, так называемый, невидимый или духовный период.
Второй период характеризовался сотворением зримого или реального мира. Занимался этим главный творец Ахура-Мазда. Были созданы Солнце, Луна, звёзды, небо, первый человек и первый бык. Но в творения главного творца вмешался Ахриман. Он наслал смерть на первого человека и первого быка. Но к этому времени уже родились мужчина и женщина, от которых пошёл человеческий род, а от первого быка пошли все животные.
В третий период появляется сияющее царство, во главе которого стоит царь Йима. В этом царстве нет холода, жары, старости, зависти, жадности. Благородный царь спасает людей и животных от Великого Потопа. А в четвёртый период появляется пророк Зороастра, несущий людям добро и правду о мироздании. Он вещал, что после него появятся его сыновья, а последний из них решит судьбу мира и человечества. Он воскресит праведников, уничтожит зло и победит Ахримана. После этого наступит очищение мира, а то, что останется, обретёт вечное существование.
У китайцев
Древние китайцы полагали, что когда-то весь мир походил по своей форме на огромное куриное яйцо. Именно в нём зародился бог Паньгу. Вначале несколько тысяч лет он находился в состоянии сна, а затем проснулся и решил выбраться из яйца. Для этого он прорубил скорлупу топором, а два его божественных начала образовали небо и землю. Паньгу встал на землю и подпёр головой небо. Бог вздохнул и поднялся ветер, выдохнул и загремел гром. Открыл глаза и наступил день, закрыл, и на землю опустилась ночь.
В соответствии с греческой мифологией вначале в мире царствовал Хаос. Из него появилась земля Гея, а в её недрах образовалась бездна Тартар. Были порождены также Никта – ночь и Эреб – мрак. Ночь, в свою очередь, породила Танат – смерть и Гипсон – сон. От неё также произошла Эрида – богиня соперничества и раздора. Она создала голод, скорбь, убийства, ложь, изнурительный труд. Эреб вступил в связь с Никтой, и родился Эфир с сияющим днём. Гея родила Урана, то есть небо, а из её глубин поднялись горы и разлилось море – Понт.
После этого Гея и Уран породили титанов. Это Океан, Тефия, Япет, Гиперион, Крий Тейя, Кей, Феба, Фемида, Мнемоза, Кронос, Рея. Кронос вступил в союз с Геей и сверг Урана. Захватив власть, взял в жёны свою сестру Рею. От них пошло новое племя богов. Но Кронос боялся, что его дети захватят у него власть, поэтому он проглатывал очередного ребёнка сразу же после рождения. Однако Рее удалось спрятать одного из новорождённых на Крите. Им оказался Зевс. Когда он вырос, то победил Кроноса и заставил того изрыгнуть всех съеденных детей. Это Аида, Посейдон, Гера, Деметра, Гестия. Так закончилась эра титанов, а им на смену пришли боги Олимпа.
У древних египтян
У древних египтян отцом всего считался Атум, возникший из Нуна – первичного океана. В то время не было земли и неба. Атум просто вырос в океана, как огромный холм. Он оторвался от воды, воспарил над ней, произнёс магические заклинания и появился ещё один холм. Атум сел на него и изрыгнул бога воздуха Шу и богиню воды Тефтун. Потом заплакал, и из слёз появились люди. От Шу и Тефтун появились Осирис, Исида, Сета, Нефтида. Именно Осирис стал первым богом, убитым и воскресшим для вечной загробной жизни.
У древних славян
Ну и, конечно, рассматривая мифы о сотворении мира у разных народов, нельзя обойти вниманием древних славян. Они считали, что вначале существовала только Темнота. В ней находился прародитель Род, заключённый в яйцо. Он породил Любовь, и с её помощью разрушил скорлупу. После этого Любовь вытеснила Темноту, а Род создал два царства – небесное и поднебесное.
В поднебесном царстве он отделил океан от небесной тверди, из его лица вышло Солнце, а из сердца появилась Луна. Из дыхания Рода возник ветер, из слёз появились дождь, град и снег. Голос стал громом и молнией. После этого Род воспроизвёл Сварога, а тот сотворил смену дня и ночи. Так зародилось всё сущее, давшее жизнь людям, животным и рыбам.
Вот такие мифы о сотворении мира существуют у разных народов. На первый взгляд – это красивые сказки. Но в каждой сказке всегда есть доля истины. А поэтому не стоит равнодушно отмахиваться от мифологий. Их нужно изучать, сопоставлять и стараться постигнуть подлинный смысл этих удивительных и красивых историй .
